La nobleza japonesa: shinnoke, kuge, kazoku

Seshū Shinnōke (世襲親王家) fue el nombre colectivo de las cuatro ramas menores de la Casa Imperial de Japón, que hasta 1947 tuvieron el derecho de dar un sucesor al Trono del Crisantemo si la línea principal no producía un heredero. Los jefes de estas casas reales tenían el título de Príncipe Imperial (親王 shinnō), independientemente de su distancia genealógica del actual Emperador, así como el término Seshu en su designación significaba que eran elegibles para la sucesión.

La Familia Imperial de Japón se considera una sola dinastía en sucesión ininterrumpida; sin embargo, la sucesión no ha sido a menudo directamente de padre a hijo, sino en la línea masculina dentro de un grupo estrechamente relacionado de personas. En el período Muromachi, el Príncipe Yoshihito, hijo del Emperador Suko de la Corte del Norte, le permitió establecer un linaje paralelo a la línea imperial principal y adoptó el nombre de Fushimi-no-miya desde la ubicación de su palacio. Esto sirvió para consolidar políticamente la reunificación de la Corte del Norte y la Corte del Sur, pero proveyó seguridad en el caso extremo de que la principal línea imperial fallara al producir un heredero directo y se extinguiera. Esto resultó ser una decisión afortunada, ya que en 1428, el hijo del 2º Príncipe Fushimi-no-miya ascendió al trono como emperador Go-Hanazono.

En el periodo Edo, tres casas seshu shinnōke fueron creadas por el shogunato Tokugawa, en imitación consciente de los Tokugawa Gosanke. Sin embargo, aparte del emperador Go-Hanazono, la única vez que un miembro de los seshu shinnōke ascendió al trono fue en 1779, cuando el hijo del príncipe Kan'in-no-miya Sukehito se convirtió en Emperador Kokaku.

El Emperador Kōkaku (1771 –1840) fue el 119º monarca de Japón. Era el sexto hijo del Príncipe Kan'in-no-miya Sukehito, el nieto del Emperador Higashiyama.

Dentro de las casas seshu shinnōke, los más jóvenes hijos no-herederos (que eran titulados príncipes o shinnō) tenían dos opciones de carrera: podrían "descender" al estatus de súbditos con un apellido como Minamoto o Taira y servir como funcionarios del gobierno, o podrían entrar en sacerdocio budista, generalmente como cabeza de uno de los templos monzeki en los alrededores de Kioto. Durante el período Edo, esta última práctica se hizo casi universal. Los hijos no herederos que ingresaban en el sacerdocio eran tratados como sacerdotes-príncipes (hoshinnō) y automáticamente excluidos de la sucesión, pero podrían ser llamados al estado "secular" (y así reinstalados como posibles sucesores) cuando fuera necesario. Las hijas eran utilizadas con frecuencia como peones para cimentar alianzas matrimoniales con las casas kuge, daimyō o Tokugawa. Las hijas solteras a menudo se convertían en monjas budistas.

Durante y después de la Restauración Meiji, los miembros de las seshu shinnōke servían a menudo en el Ejército Imperial Japonés o la Armada Imperial Japonesa.

Los cuatro linajes seshu shinnōke fueron, por orden de creación:
* Fushimi-no-miya
* Katsura-no-miya
* Arisugawa-no-miya
* Kan'in-no-miya

Mariscal de Campo Su Alteza Imperial Príncipe Kan'in Kotohito (Kan'in-no-miya Kotohito Shinnō 1865 –1945).

Las casas Katsura-no-miya y Arisugawa-no-miya se extinguieron en 1881 y 1913, respectivamente. El decimosexto hijo del Príncipe Kuniie, el vigésimo jefe de los Fushimi-no-miya, lo sucedió en la casa Kan'in-no-miya en 1875. La casa Fushimi-no-miya fue progenitora de las otras nueve ramas menores de la familia imperial, las oke, durante el reinado del emperador Meiji.

Las casas seshu shinnōke y oke, junto con la kazoku (nobleza japonesa), fueron reducidos al estatus más común durante la ocupación estadounidense de Japón, en octubre de 1947.

Kuge (公家) fue el nombre dado en Japón a la aristocracia de la corte imperial instalada en Kioto durante el Período Heian hasta el surgimiento del shogunato en el siglo XII, época en la cual la kuge empezó a perder influencia política frente a los daimyō (los terratenientes feudales y guerreros). No obstante, la kuge no fue abolida por los shogunes y continuó sus funciones en calidad de corte del Emperador de Japón, aunque relegada a roles puramente ceremoniales y sin ejercer cargos públicos hasta la época de la Restauración Meiji en 1868.

Evolución

La palabra significa literalmente "casa pública" o "familia pública" y describía originalmente al emperador y las familias que prestaban servicios directamente al monarca. El significado de la palabra cambió con el tiempo para designar a los burócratas o funcionarios de la corte. Más tarde, en el período Kamakura (1185-1333), kuge se convirtió en un antónimo para buke (casa de los guerreros), es decir, samurai que juraron lealtad al Shogunato. En este punto, kuge comenzó a ser utilizada para describir a aquellos que trabajaban en la corte, tanto nobles como plebeyos, quienes se constituyeron en aristocracia gobernante y en el grupo social más poderoso de Japón.

Dos clases formaban la Kuge: los dōjō (堂上), nobles que se sentaban en el suelo con el emperador y los jige (地下), que eran incapaces de sentarse con el emperador. Aunque kuge incluía las dos clases, la palabra describía sobre todo a los dōjō, los nobles.

Los más altos cargos en la corte eran llamados kugyō y la elegibilidad estaba limitada a miembros del dōjō kuge. Kugyō eran los pocos hombres poderosos asignados al entorno del emperador. Fueron divididos en dos grupos: el Kō, que comprendía el Canciller del Reino, el Ministro de la Izquierda (Ministro de Estado) y el Ministro de la Derecha (Viceministro de Estado) y el Kei, que comprendía el Consejero Mayor, el Consejero Medio, el Consejero de la Corte y miembros de la corte japonesa del tercer rango o más alto aún.

Durante el período Edo había alrededor de 130 familias de dōjō kuge. Los miembros más prominentes de la kuge se convertían en sessho (regente que asistía a un emperador niño antes de su mayoría de edad) o kampaku (primer secretario y asistente de un emperador adulto), actuando como regentes imperiales. Estos cargos daijō-kan estaban restringidos a los miembros de la familia Fujiwara.

Fujiwara no Kamatari (614-669) flanqueado por sus dos hijos, en vestimenta de corte.

El clan Fujiwara, durante el período Heian, emparentó con la dinastía imperial mediante matrimonios y desempeñó una gran influencia en la administración política de dicho periodo, así como un considerable poder ante el emperador. En esa época los miembros de la kuge destacaron como artistas, poetas, y promotores de la cultura, y la posesión de tierras y la renta obtenida de éstas era su principal fuente de riquezas. A la clase de los kuge estaban vinculados los primeros literatos en idioma japonés como las autoras Sei Shōnagon y Murasaki Shikibu, y miembros de la kuge eran los animadores del esplendor cultural de la corte Heian en pintura, música y artes en general.

En particular, después del período Sengoku perdieron la mayor parte de su base financiera y ya no estuvieron en condiciones de actuar como mecenas de la cultura, sino que transmitían sus conocimientos como maestros de diversos campos, como la escritura waka y la música con el biwa y tenían discípulos entre los daimyo y, a veces, entre plebeyos ricos. Como maestros de un determinado campo, los kuge daban a sus discípulos licencias que certificaban su aprendizaje y les permitían actuar en público o, a veces, enseñar a otros. Se esperaba que los discípulos pagaran a su maestro una cuota por cada licencia otorgada. Durante el período Edo, se trataba de una importante fuente de ingresos para los kuge.

Cuando los privilegios políticos empezaron a transmitirse a la nueva clase dominante de los daimyō, a inicios del período Kamakura, las nuevas circunstancias obligaron a que los kuge redujeran su papel a la conservación del protocolo imperial y la cultura clásica de Japón, ajenos al poder político. De hecho, su maestría en las artes como la música y la poesía les permitió subsistir bajo el nuevo régimen del bakufu en el período Muromachi e inclusive durante el Shogunato Tokugawa, siempre como cultivados cortesanos bajo el servicio y protección del emperador, mientras conservaban su rango social aristocrático aunque sin poder real.

El emblema (mon) del clan Tokugawa

En 1869, tras la Restauración Meiji y la abolición del shogunato, la kuge (que siempre tuvo un número muy reducido de miembros), se fusionó con la clase de los daimyō para dar lugar a la Kazoku, la nueva aristocracia nobiliaria japonesa. Otros asociados con la kuge incluían sacerdotes budistas, mecenas culturales de Kioto, geishas y actores.

Clasificación

En el siglo XII se establecieron las diferencias tradicionales entre los dōjō, que separaban el kuge en grupos de acuerdo a su oficio en la corte. Estos determinaban el cargo más alto al que podían ser nombrados. Los grupos fueron los siguientes:

*Sekke: podría ser nombrado como sessho y kampaku. Esta era la clase más alta de la kuge. Sólo cinco familias pertenecían a esta clase, todos derivados de Fujiwara no Michinaga.
*Seigake: podría ser nombrado daijin (ministro), incluyendo Daijō-Daijin, el más alto de los cuatro daijin de la corte. Estos derivaban de los clanes Fujiwara o Minamoto, descendientes de los emperadores.
*Daijinke: podría ser nombrado naidaijin, si este cargo quedaba vacante. En realidad, el cargo más alto que normalmente podrían lograr era dainagon (gran consejero).
*Urinke: era una clase militar; podrían ser nombrados dainagon o rara vez naidaijin.
*Meika: era una clase civil; también podrían ser nombrados dainagon.
*Hanke: era la clase más baja entre el dōjō, creada a finales del período Sengoku. Sólo podían ser designados para rangos inferiores que sangi o chūnagon.
La mayoría de las más altas kuge pertenecían al clan Fujiwara y clan Minamoto, pero todavía había otros clanes como Sugawara, Kiyohara y Ōe.

La familia imperial vestida al estilo occidental siendo asistida por damas de la corte en kimono tradicional (siglo XIX).

Kazoku (華族, literalmente “florido, ilustre linaje”) era la nobleza hereditaria del Imperio existente entre 1869 y 1947.

Después de la Restauración Meiji de 1868, la antigua nobleza de la corte de Kioto (kuge) recuperó algo de su perdido estatus. Varios miembros de la kuge desempeñaron un papel crucial en el derrocamiento del shogunato Tokugawa y el temprano gobierno Meiji nombró a la kuge para encabezar los siete departamentos administrativos de nueva creación.

Los oligarcas Meiji, como parte de sus reformas occidentalizadas, fusionaron la kuge con los antiguos daimyo (señores feudales) en una clase aristocrática expandida el 25 de julio de 1869, para reconocer que la kuge y los antiguos daimyo eran una clase social distinta de las otras clases designadas de shizoku (ex-samurai) y heimin (plebeyos). Itō Hirobumi, uno de los principales autores de la Constitución Meiji destinó la nobleza kazoku para servir como un baluarte político y social para el "restaurado" emperador y la institución imperial japonesa. En ese momento, la kuge y los antiguos daimyo consistían en un grupo de 427 familias.

Todos los miembros de la kazoku sin una cita oficial del gobierno en las provincias se vieron obligados inicialmente a residir en Tokio. A finales de 1869, fue adoptado un sistema de pensiones, que poco a poco desplazó a los kazoku de sus cargos como gobernadores provinciales y líderes del gobierno. Los estipendios prometidos por el gobierno fueron substituidos eventualmente por los bonos del gobierno.

El representante del Príncipe de Matsmay (daimyo del clan Matsue, 1850)

Desarrollo

Según la Ley de nobleza, de 7 de julio de 1884, impulsada por Ito Hirobumi después de visitar Europa, el gobierno Meiji amplió la nobleza hereditaria con la adjudicación del estatus de kazoku a personas que realizaron servicios eminentes a la nación. Asimismo, el gobierno dividió la kazoku en cinco filas explícitamente sobre la base de la nobleza británica, pero con títulos derivados de la antigua nobleza china:

* Príncipe o duque (kōshaku)
* Marqués (kōshaku)
* Conde (hakushaku)
* Vizconde (shishaku)
* Barón (danshaku)

La inicial distribución de rango para casas kazoku de ascendencia kuge dependía del oficio más alto posible para aquellos cuyos antepasados ​​habían tenido derecho a un puesto en la corte imperial. Así, los herederos de las cinco casas regentes (go-seike) de la dinastía Fujiwara (Konoe, Takatsukasa, Kujō, Ichijō y Nijō) se convirtieron en príncipes. Los jefes de otras casas kuge (incluyendo Daigo, Hamuro, Kumamoto, Hirohata, Kazan'in, Kikutei, Koga, Nakamikado, Nakayama, Oinomikado, Saga, Sanjo, Saionji, Shijō y Tokudaiji) se convirtieron en marqueses. Además, el jefe de la familia Shō, la antigua familia real de Ryukyu (Okinawa), obtuvo el título de marqués. Cuando el Imperio de Corea fue anexado en 1910, la Casa de Yi fue mediatizada como la realeza (王).

Príncipe Shimazu Hisamitsu (1817-1887), miembro de la nobleza kazoku que portaba el título cortesano de Ōsumi no Kami 大隈守.

Excluyendo los Tokugawa, la distribución inicial del rango kazoku para los antiguos señores daimyo dependía de los ingresos de arroz: aquellos con 150.000 koku o más se convertían en marqueses, aquellos con 50.000 koku o más se convertían en condes y así sucesivamente. El ex shogun, Tokugawa Yoshinobu, se convirtió en príncipe, los jefes de las principales casas de la rama Tokugawa (shinpan daimyo) se convirtieron en marqueses, y los jefes de las ramas secundarias en condes.

Al igual que en la nobleza británica, sólo el titular real de un título y su esposa eran considerados parte de los kazoku. Los titulares de los dos principales rangos, príncipe y marqués, se convertían automáticamente en miembros de la Cámara de los Pares en la Dieta de Japón sobre su sucesión o sobre mayoría (en el caso de que los pares fueran menores de edad). Condes, vizcondes y barones elegían a 150 representantes de sus rangos para sentarse en la Cámara de los Pares.

Títulos y estipendios financieros hereditarios pasaban de acuerdo a la primogenitura, aunque casas kazoku adoptaban con frecuencia hijos de ramas colaterales de sus propias casas y de otras para evitar que sus líneas se extinguieran. Una enmienda de 1904 a la Ley de la Casa Imperial de 1889 permitieron que príncipes menores (ō) de la familia imperial renunciaran a su estatus imperial y se convertían en pares (por derecho propio) o heredaban a pares sin hijos. En un principio había 11 príncipes o duques no imperiales, 24 marqueses, 76 condes, 324 vizcondes y 74 barones, para un total de 509 pares. En 1928, a través de promociones y nuevas creaciones, había un total de 954 pares: 18 príncipes o duques no imperiales, 40 marqueses, 108 condes, 379 vizcondes y 409 barones. Los kazoku alcanzaron un pico de 1016 familias en 1944.

El Club de Pares de Tokio (1912)

La Constitución de Japón de 1946 abolió la clase kazoku y puso fin al uso de todos los títulos de nobleza o rango fuera de la familia imperial inmediata. Los remanentes poderes políticos del emperador fueron transferidos al gobierno constitucional de Japón y la responsabilidad de los asuntos de Estado concernientes al emperador y la familia imperial fue consolidada enteramente en el Ministerio de la Casa Imperial (luego Agencia).

Pese a las reformas, muchos descendientes de las antiguas familias kazoku siguen ocupando un papel destacado en la sociedad y la industria japonesas.

El Emperador Meiji

El Emperador Meiji, Meiji-tenno (1852-1912) o Meiji el Grande fue el 122º emperador de Japón de acuerdo con el orden tradicional de sucesión, reinando desde el 3 de febrero de 1867 hasta su muerte. Presidió una época de cambios rápidos en Japón, en la que la nación pasó de un shogunato feudal a convertirse en una potencia mundial.

Su nombre personal era Mutsuhito y aunque fuera de Japón a veces se le llama por este nombre o Emperador Mutsuhito, en Japón los emperadores fallecidos son referidos sólo por sus nombres póstumos. En el momento de su nacimiento en 1852, Japón era un aislado y feudal país dominado por el shogunato Tokugawa y los daimyo, que gobernaron los más de 250 dominios descentralizados del país. En el momento de su muerte en 1912, Japón había sufrido una revolución política, social e industrial) y surgido como una de las grandes potencias en el escenario mundial.

Antecedentes

El Shogunato Tokugawa se había establecido en el siglo XVII. Bajo su gobierno, el shogun gobernaba Japón. Alrededor de 180 señores feudales, conocidos como daimyo, gobernaban reinos autónomos (han) bajo el shogun, quien a veces llamaba al daimyo para regalos, pero no para impuestos. El shogun controlaba el daimyo de otra manera; sólo el shogun podía aprobar sus matrimonios y podía desprender a un daimyo de sus tierras.

En 1615, el primer shogun Tokugawa, Tokugawa Ieyasu, quien se había retirado oficialmente de su cargo, y su hijo Tokugawa Hidetada, el shogun titular, publicaron un código de conducta para la nobleza. Bajo él, el emperador estaba obligado a dedicar su tiempo a la erudición y las artes. Los emperadores bajo el shogunato parecían estar muy conformes con este código, estudiando los clásicos confucianos y dedicando tiempo a la poesía y la caligrafía. Sólo se les enseñaba los rudimentos de la historia y la geografía japonesa y china. El shogun no solicitaba el consentimiento o el consejo del emperador para sus acciones.

Los emperadores casi nunca salían de su recinto del palacio, o del Gosho en Kyoto, excepto después de que un emperador se retiraba o se refugiaba en un templo si el palacio se incendiaba. Pocos emperadores vivían lo suficiente para jubilarse; de cinco predecesores del emperador Meiji, sólo su abuelo vivió hasta sus cuarenta, muriendo a los cuarenta y seis. La familia imperial sufrió tasas muy elevadas de mortalidad infantil; los cinco hermanos y hermanas del emperador murieron en la infancia y sólo cinco de las quince de sus propios hijos alcanzarían la edad adulta.

Kenrei-mon (建礼門), una de las puertas de entrada al Kyoto Gosho o Palacio Imperial de Kioto, lugar de nacimiento del Príncipe Mutsuhito.

Poco después de asumir el control a comienzos del siglo XVII, los funcionarios del shogunato (conocidos genéricamente como bakufu) pusieron fin a gran parte del comercio occidental con Japón y prohibieron misioneros de las islas. Sólo los holandeses continuaron comerciando con Japón, manteniendo un puesto en la isla de Dejima por Nagasaki. Sin embargo, a principios del siglo XIX, barcos europeos y estadounidenses aparecieron en las aguas alrededor de Japón con creciente frecuencia.

Mutsuhito nació el 3 de noviembre de 1852 y su madre, Nakayama Yoshiko, era una concubina (gon no tenji) del Emperador Kōmei. El joven príncipe recibió el nombre Sachinomiya o Príncipe Sachi. Gran parte de su infancia es conocida sólo a través de historias posteriores, a menudo contradictorias. Un contemporáneo describió el joven príncipe como sano y fuerte, algo así como un matón y excepcionalmente talentoso en el sumo. Otros afirman que el príncipe era delicado y a menudo enfermo. Algunos biógrafos establecen que se desmayó cuando oyó por primera vez armas de fuego, mientras que otros niegan esta historia. El 16 de agosto de 1860, Sachinomiya se proclamó como príncipe de la sangre y heredero al trono, y fue formalmente adoptado por la consorte de su padre, la Emperatriz Eisho. El 11 de noviembre fue proclamado como heredero de la Corona y se le dio un nombre adulto, Mutsuhito. Comenzó su educación en la edad de siete años.

Nakayama Yoshiko (concubina del emperador Kōmei y madre del emperador Meiji)

El malestar y la adhesión

Por la década de 1860, el shogunato estaba bajo varias amenazas. Representantes de las potencias extranjeras trataron de aumentar su influencia en Japón. Muchos daimyo estaban insatisfechos cada vez más con el manejo de los asuntos extranjeros bakufu. Un gran número de jóvenes samurai, conocido como shishi o "los hombres de elevado propósito" comenzaron a reunirse y hablar en contra del shogunato. Los shishi reverenciaban al emperador Kōmei y favorecían la acción directa violenta para curar los males de la sociedad. Si bien inicialmente ellos deseaban la muerte o la expulsión de los extranjeros, los shishi más tarde serían más pragmático, y comenzaronn a abogar por la modernización del país. Los bakufu promulgaron varias medidas para apaciguar a los distintos grupos y expresaron la esperanza de abrir una brecha entre los shishi y daimyo.

Kioto fue un centro importante para los shishi, quienes tenían influencia sobre el Emperador Kōmei. En 1863, lo persuadieron de emitir una "Orden de expulsar a los bárbaros". La Orden colocó el shogunato en una posición difícil, ya que sabían que carecía de poder para llevarlo a cabo. Se hicieron varios ataques a los extranjeros o sus barcos y las fuerzas extranjeras respondieron. Las fuerzas bakufu fueron capaces de conducir a la mayoría de los shishi fuera de Kioto y un intento de retorno en 1864 fue rechazado. Sin embargo, el malestar continuó a lo largo de Japón.

Tokugawa leyasu, fundador y primer shogun del Shogunato Tokugawa

La conciencia del príncipe de la agitación política es incierta. Durante este tiempo, estudió poesía tanka, primero con su padre, luego con los poetas de la corte. Como el príncipe continuó su formación clásica en 1866, un shogun nuevo Tokugawa Yoshinobu asumió el cargo, un reformador que deseaba transformar a Japón en un estado al estilo occidental. Yoshinobu, que resultaría ser el último shogun, se reunió con la resistencia de los bakufu, incluso cuando continuaron la agitación y las acciones militares. A mediados de 1866, un ejército bakufu fue establecido para castigar a los rebeldes en el sur de Japón. Fue derrotado.

El emperador Kōmei siempre había disfrutado de una excelente salud y sólo tenía 36 años de edad en enero de 1867. En ese mes, sin embargo, cayó gravemente enfermo. A pesar de que pareció recuperarse, de repente empeoró y murió el 30 de enero. Muchos historiadores creen que fue envenenado, una visión que no es desconocida en el momento: el diplomático británico Sir Ernest Satow escribió, "es imposible negar que [el emperador Kōmei] despareciera de la escena política, dejando como sucesor a un niño de quince o dieciséis años [en realidad catorce], fuera lo más oportuno".

El príncipe heredero ascendió formalmente al trono el 3 de febrero de 1867, en una breve ceremonia en Kioto. El nuevo emperador continuó su educación clásica, que no incluía los asuntos de la política. Mientras tanto, el shogun, Yoshinobu, luchaba por mantener el poder. En repetidas ocasiones pedía la confirmación del emperador por sus acciones, que finalmente recibía, pero no hay ninguna indicación de que el joven emperador se viera involucrado en las decisiones. Los shishi y otros rebeldes siguieron marcando su visión del nuevo Japón, y mientras veneraban al emperador, no pensaban que él jugara un papel activo en el proceso político.

Joven emperador (1872)

La lucha política alcanzó su punto álgido a finales de 1867. En noviembre, se alcanzó un acuerdo por el cual Yoshinobu mantendría su título y parte de su poder, pero el poder legislativo sería depositado en una legislatura bicameral según el modelo británico. Al mes siguiente, el acuerdo se vino abajo cuando los rebeldes marcharon sobre el Kioto, tomando el control del Palacio Imperial. El 4 de enero de 1868, el emperador ceremoniosamente leyó un documento ante la corte proclamando la "restauración" del gobierno imperial y al mes siguiente los documentos fueron enviados a las potencias extranjeras:

“El Emperador de Japón anuncia a los soberanos de todos los países extranjeros y sus súbditos que le ha sido concedido permiso al Shogun Tokugawa Yoshinobu para devolver el poder del gobierno de acuerdo a su propia solicitud. Ejerceremos de ahora en adelante la autoridad suprema en todos los asuntos internos y externos del país. En consecuencia, el título de Emperador debe ser sustituido por el de Taikun, en el cual los tratados se han hecho. Oficiales están siendo nombrados por nosotros para la dirección de los asuntos extranjeros. Es deseable que los representantes de los poderes reconozcan este anuncio. Mutsuhito.”

Yoshinobu resistió brevemente, pero no fue hasta finales de 1869 que los reductos bakufu finales fueron finalmente derrotados. En el noveno mes del año siguiente, la era fue cambiada a Meiji, o "gobierno ilustrado", que fue utilizado más adelante como nombre póstumo del emperador. Esto marcó el comienzo de la costumbre de una era coincidiendo con el reinado de un emperador y nombrando a título póstumo al emperador después de la época en la que gobernó.

El Emperador, el joven Príncipe Heredero y la Emperatriz acompañados por algunas damas de la Corte en una excursión campestre (1890)

Poco después de su ascensión, los oficiales del emperador le presentaron a Ichijō Haruko como una posible novia. La futura emperatriz era hija de un funcionario imperial y tres años mayor que el novio, quien tendría que esperar para casarse hasta después de su gembuku (ceremonia de la virilidad). La pareja se casó el 11 de enero de 1869. Conocida póstumamente como la emperatriz Shōken, fue la primera consorte Imperial en recibir el título de kōgō (literalmente, esposa del emperador, traducida como emperatriz consorte) en varios cientos de años. Aunque era la primera emperatriz consorte japonesa en desempeñar un papel público, no tuvo hijos. El emperador Meiji, sin embargo, tuvo quince hijos con cinco de las damas de honor. Sólo cinco de sus hijos, el príncipe heredero Yoshihito, nacido de Lady Naruko (1855-1943), hija de Yanagiwara Mitsunaru, y cuatro princesas que nacieron de Lady Sachiko (1867-1947), la hija mayor del conde Sono Motosachi, vivieron hasta la edad adulta.

El emperador Meiji, que sufría de diabetes, nefritis y gastroenteritis, murió de uremia. Aunque el anuncio oficial dijo que murió a las 00:42 del 30 de julio de 1912, la muerte real fue a las 22:40 el 29 de julio.

Boda del Príncipe Heredero Yoshihito y la Princesa Kujō Sadako ante el viejo Emperador Meiji (1900)

La Era Meiji

A pesar de la caída del shogunato, un gobierno central efectivo había sido puesto en marcha por los rebeldes. El 23 de marzo, los enviados extranjeros pudieron primero visitar Kioto y pagar las demandas formales sobre el emperador. El 7 de abril de 1868, éste se presentó con la Carta de Juramento, una declaración de cinco puntos sobre la naturaleza del nuevo gobierno, diseñado para ganarse a aquellos que todavía no se habían comprometido con el nuevo régimen. Este documento, que el emperador promulgó oficialmente, abolió el feudalismo y proclamó un gobierno democrático moderno de Japón. La Carta de juramento sería citada más tarde por el emperador Hirohito en la Declaración de Humanidad como apoyo a los cambios impuestos en el gobierno de Japón después de la Segunda Guerra Mundial.

A mediados de mayo, el emperador Meiji dejó el recinto imperial en Kioto por primera vez desde su primera infancia para tomar el mando de las fuerzas que perseguían los restos de los ejércitos bakufu. Viajando en lentas etapas, tomó tres días para viajar de Kioto a Osaka, a través de las carreteras llenas de multitudes. No había ningún conflicto en Osaka; los nuevos dirigentes querían que el emperador fuera más visible a su pueblo y a los enviados extranjeros. A finales de mayo, después de dos semanas en Osaka (en un ambiente mucho menos formal que en Kioto), el emperador regresó a su casa. Poco después de su regreso, se anunció que el monarca comenzaría a presidir todos los asuntos del Estado, reservándose además el estudio literario para su tiempo libre. Sólo a partir de 1871 los estudios del Emperador incluyeron materiales sobre asuntos contemporáneos.

El 19 de septiembre de 1868, el Emperador anunció que el nombre de la ciudad de Edo estaba siendo cambiado a Tokio o "Capital del Este". Fue coronado formalmente en Kioto el 15 de octubre (una ceremonia que había sido aplazada desde el año anterior debido a los disturbios). Poco antes de la coronación, anunció que la nueva era, o nengō, sería llamada Meiji o "gobierno ilustrado". Hasta ahora la nengō a menudo había sido cambiada varias veces durante el reinado de un emperador; a partir de ahora, fue anunciado que sólo habría un nengō por reinado.

El emperador de 16 años viaja de Tokio a Kioto a fines de 1868

Poco después de su coronación, el emperador viajó a Tokio por carretera, visitándola por primera vez. Llegó a finales de noviembre y comenzó una larga estancia con la distribución de sake entre la población. No sería hasta 1889 que una decisión final fue tomada para trasladar la capital a Tokio. Estando allí, el emperador abordó por primera vez un buque de la armada japonesa y al día siguiente dio instrucciones para que se estudiara cómo la marina japonesa podría fortalecerse. Poco después de su regreso a Kioto, un edicto fue emitido en nombre del emperador (pero muy probablemente escrito por funcionarios de la corte), donde se indicaba su intención de participar en los asuntos públicos; de hecho asistió a las reuniones del gabinete y un sinnúmero de otras funciones gubernamentales, aunque rara vez hablaba, casi hasta el día de su muerte.

La reforma política

Los revolucionarios exitosos se organizaron en un Consejo de Estado, y, posteriormente, en un sistema donde tres principales ministros llevaban al gobierno. Esta estructura se prolongará hasta el establecimiento de un primer ministro, que llevaría a un gabinete a la moda occidental, en 1885. En un principio, ni siquiera la retención del emperador era cierta; el líder revolucionario Goto Shojiro indicó más tarde que algunos funcionarios "tenían miedo que los extremistas podrían ir más allá y abolir el Mikado".

El emperador en una sesión formal de la Dieta

Los nuevos líderes de Japón trataron de reformar el sistema mosaico de dominios gobernados por el daimyo. En 1869, varios de los daimyo que habían apoyado la revolución dieron sus tierras al emperador y fueron designados como gobernadores, con salarios considerables. Al año siguiente, todos los otros daimyo había seguido su ejemplo.

En 1871, el Emperador anunció que los dominios fueron abolidos por completo, ya que Japón se organizó en 72 prefecturas. Los daimyo fueron compensados ​​con salarios anuales equivalentes al diez por ciento de sus ingresos anteriores (de los que ahora no tenían que deducir el costo de gobernar), pero fueron obligados a trasladarse a la nueva capital, Tokio. La mayoría se retiró de la política.

La nueva administración abolió progresivamente la mayoría de los privilegios de los samurai, incluyendo su derecho a un subsidio del gobierno. Sin embargo, a diferencia de los daimyo, los samurai sufrieron muchos problemas financieros con este cambio. La mayoría de otras distinciones clasistas fueron abolidas. La discriminación legalizada contra los burakumin finalizó. Sin embargo, estas clases continúan sufriendo discriminación en Japón hasta la actualidad.

El emperador Meiji en 1888

A pesar de que se formó un parlamento, no tenía ningún poder real y tampoco lo hizo el emperador. El poder había pasado de los Tokugawa a las manos de aquellos daimyo y otros samurai que habían dirigido la Restauración. Japón fue así controlado por el Genro, una oligarquía que comprendía los hombres más poderosos de los ámbitos militar, político y económico.El emperador, por lo menos, mostró una mayor longevidad política que sus predecesores recientes, ya que fue el primer monarca japonés en permanecer en el trono pasados los 50 años desde la abdicación del emperador Ogimachi en 1586.

Los japoneses se enorgullecen de la Restauración Meiji, ya que la consiguiente industrialización permitió a Japón convertirse en la potencia preeminente en el Pacífico y un importante jugador en el mundo dentro de una generación. Sin embargo, el papel del emperador Meiji en la restauración sigue siendo discutible. Él, desde luego, no controló Japón, pero la influencia que ejerció es desconocida. Una de las pocas ventanas que tenemos a los propios sentimientos del Emperador es su poesía, lo que parece indicar una veta pacifista, o por lo menos un hombre que quería que la guerra pudiera evitarse.

El emperador Meiji recibiendo la Orden de la Jarretera de manos del Príncipe Arthur de Connaught en 1906, como consecuencia de la Alianza Anglo-Japonesa.

La Emperatriz de Japón

En Japón, el término “Emperatriz” se refiere tanto a una gobernante imperial femenina (女性天皇 josei tennō) o una emperatriz consorte (皇后 kōgō).

La corona formal (hokan) de una emperatriz japonesa

Emperatrices reinantes

Hubo ocho reinados imperiales femeninos (seis mujeres, incluyendo dos que reinaron en dos ocasiones) en la historia temprana de Japón entre 593 y 770 y dos más en la época moderna (la era de Edo). Aunque hubo ocho emperatrices reinantes, sus sucesores fueron mayormente seleccionados entre los hombres del linaje imperial paternal linaje, por lo que algunos eruditos conservadores argumentan que los reinados de las mujeres eran temporales y que la tradición sucesoria únicamente masculina debe ser mantenida. Después de muchos siglos, los reinados femeninos llegaron a ser prohibidos oficialmente sólo en 1889, cuando la Ley de la Casa Imperial fue publicada junto a la nueva Constitución Meiji.

* Emperatriz Jingū, 206-269 (legendaria)

* Emperatriz Suiko, 593-628 (primera emperatriz gobernante)
Hija del Emperador Kinmei, nacida en 554. Su nombre era Toyo-mike-kashikiya-hime. En 576 contrajo nupcias con su medio hermano el Emperador Bidatsu, con quien no tuvo hijos y del cual enviudó en 585. En 592, al ser asesinado su otro medio hermano el Emperador Sushun, ascendió al trono imperial con el nombre de Suiko Tennō, aunque dejó el gobierno en manos de su sobrino Tamura no Oji y apoyó sus esfuerzos por implantar el Budismo en el país. También su familia materna, el clan Soga, gozó de ilimitada influencia durante su largo reinado. Murió en 628 y fue sucedida por Tamura no Oji, quien reinó con el nombre de Jomei Tenno.

La Emperatriz Suiko

* Emperatriz Kōgyoku, 642-645 (antes princesa Takara, emperatriz consorte de Jomei) y luego Emperatriz Saimei, 655-661
Hija del príncipe Chinu no Oji y bisnieta paterna del Emperador Jōmei, nacida en 594. Su nombre era Ame-toyo-takara-ikashi-hitarashi-hime. Casó con su tío el Emperador Jomei Tennō, a cuya muerte (641) ascendió al trono imperial, con el nombre de Kogyoku Tennō. Reinó bajo la influencia de los poderosos ministros Soga, Emishi e Iruka. Cuando éstos fueron asesinados, abdicó en favor de su hermano Kotoku Tennō (644). A la muerte de éste (655), volvió a subir al trono, con el nombre de Saimei Tennō. Murió en Asakura en 661, cuando proyectaba una expedición a Corea. La sucedió su hijo Tenchi Tennō.

* Emperatriz Jitō, 690-697

* Emperatriz Gemmei, 707-715

* Emperatriz Genshō, 715-724 (antes princesa Hidaka)

* Emperatriz Kōken, 749-758 y luego Emperatriz Shōtoku, 764-770
Hija del Emperador Shōmu, nacida en 716. Su nombre era Abe-naishinno. No contrajo matrimonio. Ascendió al trono al morir su padre (748), con el nombre de Koken Tennō. Era una ferviente budista y durante su reinado se elaboró el Buda de Nara. Dejó el gobierno en manos de sus ministros Fujiwara Toyonari y Fujiwara Nakamaro. Este último la persuadió para abdicar en 759 en favor de su primo el Emperador Junnin. Cayó bajo la influencia del bonzo Dokyo, que rápidamente entró en conflicto con Fujiwara Nakamaro, y sobrevino una guerra civil, al final de la cual (764) Junnin fue derrocado y exiliado a la isla de Awaji. Volvió nuevamente al trono con el nombre de Shotoku Tennō y reinó hasta su muerte en 769. Dokyo aspiraba a ser nombrado como heredero suyo, pero el oráculo de Usa rechazó tal posibilidad y la Emperatriz fue sucedida por su anciano primo Konin Tennō.

* Emperatriz Meishō, 1629-1643
Hija del Emperador Go-Mizunoo y sobrina materna del Shōgun Tokugawa Iemitsu, nacida en 1624. Su nombre era Okiko. Ascendió al trono con el nombre de Myosho Tennō cuando aún era muy niña, por abdicación de su padre (1630), y durante su corto reinado el poder efectivo se mantuvo en manos de su tío el Shōgun. En 1643 abdicó en favor de su hermano Emperador Go-Kōmyō, nacido en 1633. No contrajo matrimonio y vivió en retiro el resto de sus días. Murió en 1696, durante el reinado de su sobrino Emperador Higashiyama.

* Emperatriz Go-Sakuramachi, 1762-1771 (la más reciente emperatriz reinante)
Hija del Emperador Sakuramachi, nacida en 1741. Su nombre era Toshiko. Ascendió al trono al morir su hermano el Emperador Momozono (1762), con el nombre de Go-Sakuramachi Tennō. No contrajo matrimonio y durante su breve reinado el poder efectivo estuvo en manos del Shōgun Tokugawa Ieharu. En 1770 abdicó en favor de su sobrino el Emperador Go-Momozono. Vivió en retiro el resto de sus días. Murió en1814, durante el reinado del Emperador Kōkaku.

Estatuilla (Hina) de una emperatriz japonesa de la era Meiji

Emperatrices consorte

En el antiguo Japón, la mayoría de las emperatrices consorte eran princesas, a excepción de Iwa-no hime (emperatriz consorte de Nimmyō). Después de Kōmyō Kōgō (emperatriz consorte de Shōmu), las hijas del clan Fujiwara o de otros clanes podrían convertirse en emperatrices consorte. Originalmente Chūgū (中宫) significaba el palacio para Kōgō, Kōtaigō (皇太后) (Emperatriz Madre/Emperatriz Viuda) o Tai-Kōtaigō (太皇太后) (Gran Emperatriz Madre/Gran Emperatriz Viuda). Hasta mediados del período Heian, el emperador tenía una sola emperatriz consorte, que también era llamada Chūgū. Desde el emperador Ichijō, debido a que algunos emperadores tenían dos emperatrices consorte, una de ellos se llamaba Kōgō y la otra era llamada Chūgū. Después de que la Princesa Yasuko, que era soltera, se convirtió en Kōgō como la suegra (准母) del emperador Horikawa, las princesas solteras también se convertían en Kōgō.

Emperatrices no reinantes

Kōgō era el título de una emperatriz consorte no reinante. El título, todavía en uso, es generalmente conferido a la esposa de un emperador que da a luz al heredero al trono. El título fue entregado por primera vez póstumamente en 806 a la difunta madre del emperador Heizei. Chūgū era un término que se desarrolló durante el período Heian y llegó a ser entendido como el título de la emperatriz. Durante un tiempo, chūgū remplazó a kōgō y luego los títulos se convirtieron en intercambiables. El número de kōgō varió, pero sólo había una chūgū a la vez.

El título kōtaigō se le daba a la esposa de un ex-emperador y el título de tai-kōtaigō llegó a ser utilizado por una emperatriz viuda.

Hay 72 emperatrices registradas desde Otomo no Koteko (587-592), también conocida como Otehime, emperatriz consorte del emperador Sushun, hasta Kōgō Michiko, la emperatriz consorte del emperador Akihito, nacida Michiko Shōda.

La Emperatriz Shōken (Haruko), consorte del Emperador Meiji, en traje occidental, un signo de la reforma que tuvo lugar bajo la era Meiji (1868-1912)

El rol actual de la emperatriz

Se espera que la Emperatriz sea la encarnación de valores como la modestia y la pureza. Michiko ha demostrado un fuerte sentido del deber a lo largo de su vida, lo que la hace muy popular entre la población japonesa. Como Príncipes Herederos, Akihito y Michiko realizaron visitas oficiales a treinta y siete países. Desde su entronización, la pareja imperial ha visitado un adicional de dieciocho naciones y han hecho mucho para que la familia imperial sea más visible y accesible en el Japón contemporáneo.

Sus deberes oficiales, además de visitas a otros países, incluyen asistencia a eventos y ceremonias, dentro y fuera del Palacio Imperial, visitas a centros de bienestar y de cultura y recepción de invitados oficiales y de Estado. También toma parte en ceremonias religiosas con el Emperador, tales como visitas a Ise, a santuarios Shinto y el Mausoleo Imperial a presidir momentos de oración.

Una de sus funciones más importantes es la cosecha ceremonial anual de gusanos de seda en el Capullería Imperial Momijiyama, que es la granja de sericicultura (o cría de gusanos de seda) en los terrenos del Palacio Imperial. La emperatriz personalmente alimenta a los gusanos con hojas de morera y se ocupa de ellos, los bastidores y la cosecha. La producción y la cosecha de seda son parte de sus deberes ceremoniales, vinculado al sintoísmo, la cultura y la tradición de Japón.

La Emperatriz Michiko (皇后美智子 Kōgō Michiko, nacida Michiko Shōda el 20 de octubre de 1934) es la esposa y consorte del actual monarca de Japón. Fue la primer plebeya en ingresar a la Familia Imperial japonesa. Como Princesa Heredera y luego como Emperatriz Consorte, se convirtió en la más visible consorte imperial de la historia japonesa. Su tratamiento oficial es Su Majestad Imperial La Emperatriz de Japón.

La Emperatriz Michiko en su tour canadiense del año 2009. En la foto, tomada en Vancouver, luce uno de esos sombreros pequeñitos que tanto ama.

La monarquía japonesa y su futuro

Tradiciones matrimoniales de la Casa Imperial

A lo largo de la historia, contrariamente a cualquier suerte de práctica de harén, en que no se reconoce una esposa jefe y sólo manteniendo un surtido de mujeres mueble, los emperadores japoneses y los nobles solían nombrar una esposa jefe.

La dinastía imperial practicó de forma consistente la poliginia oficial, una práctica que sólo terminó en el período Taisho (1912-1926). Además de la emperatriz, el emperador podía tomar, y casi siempre tomaba, varias consortes secundarias (“concubinas”) de distintos grados jerárquicos. Los otros dinastas (shinno) también podían tener concubinas. Luego de un decreto del Emperador Ichijō, algunos emperadores tuvieron incluso dos emperatrices simultáneamente (kogo y chugu son los dos títulos separados en esta situación). Con el auxilio de esta poligamia, el clan imperial fue capaz de producir una mayor descendencia (Los hijos de consortes secundarias eran usualmente reconocidos como príncipes imperiales, y podían ser reconocidos como herederos al trono si la emperatriz no daba a luz un heredero.).

El pueblo japonés saluda al emperador Akihito durante su 76º cumpleaños. De izq a der: Princesa Heredera Masako, Príncipe Heredero Naruhito, Emperador Akihito, Emperatriz Michiko, Príncipe Akishino, Princesa Kiko (23 de diciembre de 2009).

De las ocho mujeres tennō (emperatriz reinante) de Japón, ninguna se casó ni dio a luz luego de ascender al trono. Algunas de ellas, siendo viudas, habían tenido hijos antes de su reinado. En la sucesión, los hijos de la emperatriz eran preferidos a los de las consortes secundarias. Así, era significativo qué familias tenían oportunidades preferenciales de proveer esposas jefe a los príncipes imperiales, esto es, dar futuras emperatrices.

Aparentemente la más antigua tradición de matrimonios oficiales en la dinastía imperial eran aquellos entre miembros de la dinastía, incluso entre medios hermanos o entre tío y sobrina. Dichos matrimonios eran arreglados para preservar mejor la sangre imperial o estaban destinados a producir hijos como modo de reconciliación entre dos ramas de una dinastía. Las hijas de las consortes permanecían como concubinas, hasta que el Emperador Shōmu –en lo que se reportó como la primera elevación de este tipo- ascendió a su consorte Fujiwara a esposa jefe.

Los monarcas japoneses han sido, así como muchos otros en otras partes, dependientes de las alianzas con jefes poderosos y con otros monarcas. Muchas de dichas alianzas eran selladas con matrimonios. La específica característica en Japón era el hecho que esos matrimonios pronto se incorporaron como elementos de tradición que controlaban los matrimonios de las generaciones venideras, aunque la alianza original haya perdido su significado real. Un patrón repetido ha sido un yerno imperial bajo la influencia de su poderoso suegro no imperial.

Emperatriz Consorte Haruko (póstumamente conocida como Emperatriz Shoken, esposa del Emperador Meiji).

Desde los siglos VII y VIII, los emperadores solían tomar a las mujeres del Clan Fujiwara como sus más altas esposas – las más probables madres de los futuros monarcas-. Esto era encubierto como una tradición matrimonial entre los herederos de dos kamis, dioses Shinto: los descendientes de Amaterasu con los descendientes de la familia kami de los Fujiwara. (Originalmente, los Fujiwara eran descendientes de una nobleza relativamente menor, así su kami es difícilmente reconocible en la mitología japonesa.) El producir niños imperiales, herederos de una nación, descendiente por ambas ramas de dos kamis, era considerado deseable – o al menos así parecía a los Señores Fujiwara, que así recibían preferencia en el mercado de los matrimonios imperiales. La realidad tras esos matrimonios era la alianza entre un príncipe imperial y un Señor Fujiwara, su suegro o abuelo, este último con sus recursos apoyando el ascenso del príncipe al trono y más a menudo controlando el gobierno. Estos arreglos crearon la tradición de los regentes (Sessho y Kampaku), cuyo puesto podía ser utilizado sólo por un señor sekke Fujiwara.

Anteriormente los emperadores se casaban con mujeres de familias del clan gobernante Soga, y con mujeres de la misma familia imperial, ya sea con primas en variados grados y a menudo con sus hermanas (medias hermanas). Muchos miembros de la familia imperial de los siglos VI y VII eran hijos de parejas de medios hermanos. Estos matrimonios usualmente eran aparatos de alianza o sucesión: los señores Soga se aseguraban de mantener dominado a un príncipe, para ser puesto como títere en el trono; o un príncipe se aseguraba la combinación de dos descendientes imperiales, para fortalecer su propia pretensión al trono y la de sus hijos. Estos matrimonios también eran una manera de sellar una reconciliación entre dos ramas de la familia imperial.

Desde 1926, estandarte de la Emperatriz Consorte, de la Emperatriz Viuda y de la Gran Emperatriz Viuda.

Luego de un par de siglos, los emperadores ya no pudieron desposar a ninguna mujer fuera de esas familias como primera esposa, sin importar el poder o la riqueza que ese matrimonio pudiese traer. Rara vez un príncipe sin una madre proveniente de estas familias era autorizado para ascender al trono. La primitiva necesidad y conveniencia dieron paso a una estricta tradición que no hacía sino dar a determinadas mujeres el carácter de posibles novias, porque estas familias habían producido posibles esposas por siglos. La tradición se hizo más fuerte que la misma ley.

Las mujeres Fujiwara eran a menudo emperatrices, y las concubinas provenían de familias nobles menos importantes. En el último milenio, los hijos de un varón de la familia imperial con una mujer Fujiwara eran preferidos en la sucesión.

Las cinco familias Fujiwara, Ichijo, Kuji, Nijo, Konoe y Takatsukasa, fueron la fuente principal de novias imperiales desde los siglos VIII a XIX, incluso más comúnmente que las mismas hijas del clan imperial. Así, las mujeres Fujiwara, por lo común eran las emperatrices y madres de los emperadores.

La actual Emperatriz de Japón con la Primera Dama norteamericana Nancy Reagan (1987)

La fuente aceptable de esposas imperiales, novias para el emperador y el príncipe heredero, fueron incluso reglamentadas en las leyes de la casa imperiales durante la era Meiji (1889), que establecían que las hijas de Sekke (las cinco ramas principales de la familia Fujiwara) y las hijas del mismo clan imperial eran primariamente novias aceptables.

Luego de que esa ley fue abolida a consecuencia de la 2ª Guerra Mundial, el actual emperador Akihito fue el primer príncipe heredero en más de mil años en tener una emperatriz no elegida del círculo aceptable.

El dilema de la sucesión

La dinastía imperial japonesa basa su posición en el hecho de que ha reinado “desde tiempos inmemoriales”. Es cierto que sus orígenes están escondidos tras las nieblas del tiempo: no hay pruebas que muestren la existencia de cualquier emperador que no haya sido descendiente de su predecesor, hasta los más tempranos emperadores. Un antiguo ancestro de la dinastía, el Emperador Keitai (aparecido en los años 500 d. C.), a pesar que se sospecha no era descendiente de su predecesor, la tradición lo coloca como un pariente lejano de sus antecesores. De acuerdo a los registros, la familia que él inició en el trono, descendió al menos de una, o probablemente de varias princesas imperiales de la dinastía inmediatamente anterior.

El emperador Akihito, vestido de sacerdote sintoísta, se prepara para tener un encuentro íntimo con la diosa del sol, Amaterasu Omikami, marcando su toma del Trono del Crisantemo.

La tradición erigida por estas leyendas ha elegido reconocer sólo al ancestro masculino putativo para legitimar su sucesión, sin dar importancia al peso de los lazos por parte de las princesas. Hace milenios, la familia imperial japonesa creó su propio y particular sistema de sucesión hereditaria. Este es no basado en la primogenitura, más o menos patrilineal, basado mayoritariamente en rotación. Hoy, Japón usa un estricto sistema de primogenitura patrilineal – en otras palabras, Ley Sálica pura. Esta fue adoptada según el modelo prusiano, por el que Japón fue fuertemente influenciado en la década de 1870.

La primogenitura patrilineal estricta es, no obstante, directamente contradictoria con muchas antiguas tradiciones japonesas sobre la sucesión imperial.

Los principios controladores y su interacción eran aparentemente bastante complejos y sofisticados, llevando incluso a resultados idiosincrásicos. Algunos principios básicos de la sucesión parecen ser:
- Las mujeres podían suceder (pero existían niños que no les eran propios y cuyo padre tampoco era patrilineal de la casa imperial, así no hay precedente de que un hijo de una mujer imperial con un hombre no imperial fuera autorizado para suceder, así como tampoco lo hay prohibiéndolo a los hijos de las emperatrices). Sin embargo, la accesión femenina era claramente mucho más rara que la de los hombres.
- La adopción era posible y una forma muy utilizada para incrementar el número de herederos capaces de suceder (sin embargo, el niño adoptado debe ser hijo de otro miembro patrilineal de la casa imperial.

Akihito y Michiko, el día de su boda en 1959

- La abdicación era común, y de hecho se dio mucho más que la muerte en el trono. En aquellos días, el principal papel del emperador era ser una especie de sacerdote (o dios), que contenía muchísimos y repetitivos rituales, que se juzgaba que, tras un servicio de alrededor de diez años, el susodicho merecía un retiro digno como un honorable ex emperador.
- La primogenitura no era usada – al contrario, en la época temprana, la casa imperial practicó un sistema parecido a la rotación. Muy a menudo un hermano (o hermana) sucedía al más viejo incluso en caso que su predecesor dejara descendencia. El “turno” de la siguiente generación venía luego de varios individuos de la generación anterior. La rotación era común entre dos o más ramas de la casa imperial, así primos más o menos distantes se sucedían entre ellos. El Emperador Go-Saga incluso decretó la alternación entre los herederos de sus dos hijos, cuyo sistema continuó por un par de siglos (llevando a una lucha inducida por los shogunes entre dos ramas, los emperadores “del norte” y “del sur”). Hacia el fin de esto, los alternantes eran primos muy lejanos contados en grados de descendencia masculina (pero siempre hubo matrimonios entre miembros de la casa imperial, así que la relación sería más cercana si se contasen los grados femeninos). Durante los últimos 500 años, sin embargo, debido probablemente a la influencia del confucianismo, la sucesión por parte de los hijos –no siempre, aunque más comúnmente, el hijo menor- ha sido la norma.

Históricamente, la sucesión al Trono del Crisantemo japonés ha pasado siempre por línea masculina el linaje imperial. Generalmente han sido hombres, aunque de los más de cien monarcas masculinos ha habido seis mujeres como emperatrices en ocho ocasiones.

Procesión fuera del Palacio Imperial de Tokyo, con el Emperador Meiji y su consorte (1889)

Hace unos mil años, comenzó la tradición de que el emperador debe ascender al poder relativamente joven. Un dinasta que ha pasado la infancia se considera apta y lo suficientemente crecido. El alcanzar la edad de mayoría legal no era un requisito. Así, una multitud de emperadores han ascendido desde pequeños, jovencitos de 6 a 8 años de edad. Las labores ceremoniales eran juzgadas posibles de ser realizadas por un niño. Un reino de alrededor de diez años era reputado un servicio suficiente. Ser un niño aparentemente era un buen atributo, para soportar deberes tediosos y para tolerar la subyugación de los poderes políticos, así como a veces para esconder a los verdaderos miembros poderosos de la dinastía imperial. Casi todas las emperatrices japonesas y docenas de emperadores abdicaron, y vivieron el resto de sus vidas en el retiro, y/o ejerciendo influencia tras los velos. Muchos emperadores abdicaron y pasaron a su retiro cuando aún eran adolescentes. Estas tradiciones se aprecian en el folclore, teatro y literatura japoneses, así como en otras formas de arte, donde el emperador es usualmente descrito o representado como un adolescente.

Antes de la Restauración Meiji, Japón tuvo ocho tennō, o emperatrices reinantes, todas hijas por línea de padre de la Casa Imperial. Ninguna de ellas ascendió como esposa o viuda de un emperador. Las hijas y nietas imperiales, sin embargo, usualmente ascendían al trono como una suerte de “medida de intervalo” – si un hombre apto no estaba disponible o algunas ramas imperiales estaban en conflicto, por lo que se necesitaba un compromiso. Casi todas las emperatrices japonesas y docenas de emperadores abdicaron – muchas emperatrices una vez que un menor apto alcanzaba la edad de ascender. Tres emperatrices, la Emperatriz Suiko, la Emperatriz Kōgyoku (también llamada Emperatriz Saimei) y la Emperatriz Jitō, eran viudas de emperadores fallecidos y princesas de sangre imperial por derecho propio. Una, la Emperatriz Gemmei, era la viuda de un príncipe de la corona y princesa de sangre imperial. Las otras cuatro, la Emperatriz Genshō, la Emperatriz Kōken (también llamada Emperatriz Shōtoku), la Emperatriz Meishō y la Emperatriz Go-Sakuramachi, eran hijas solteras de emperadores anteriores. Ninguna de estas emperatrices se casó o tuvo hijos luego de ascender al trono.

Yasuhito, Príncipe Chichibu de Japón, segundo hijo del Emperador Taishō (Yoshihito) y hermano menor del Emperador Shōwa (Hirohito), con su flamante esposa, nacida Matsudaira Setsuko (1928)

El Artículo 2º de la Constitución Meiji de 1889 (la Constitución del Imperio del Japón) estatuía, “El Trono Imperial debe ser sucedido por los descendientes imperiales varones, de acuerdo con las providencias de la ley de la Casa Imperial.” La Ley de la Casa Imperial de 1889 fijó la sucesión en los descendientes varones de la línea imperial, y excluyó específicamente a las mujeres descendientes de la sucesión. En el evento que no hubiese varones en la línea principal, el trono pasaría a la línea colateral más cercana, nuevamente en línea masculina. Si la emperatriz no fuese capaz de dar a luz a un heredero, el emperador podía tomar una concubina, y le hijo que llas tuviera sería reconocido como heredero al trono. Esta ley, promulgada el mismo día que la Constitución Meiji, gozaba de igual estatus con aquélla.

El Artículo 2º de la Constitución de Japón, promulgada en 1947 bajo la influencia de la ocupación norteamericana y aún con fuerza, provee que “El Trono Imperial será dinástico y sucedido de acuerdo con la Ley de Casa Imperial aprobada por la Dieta.” La Ley de la Casa Imperial de 16 de enero de 1947, promulgada por la 92º sesión de la Dieta Imperial, retuvo la exclusión de las dinastas mujeres contenida en la ley de 1889. El gobierno del Primer Ministro Yoshida Shigeru remendó rápidamente la legislación para dar a la Ley de la Casa Imperial concordancia con la Constitución de Japón escrita por los americanos, que entró en efecto en mayo de 1947. En un esfuerzo por controlar el tamaño de la familia imperial, la ley establece que sólo los legítimos descendientes varones en la línea de sucesión masculina pueden ser dinastas; que los príncipes y princesas imperiales pierden su estatus de miembros de la Familia Imperial si se casan fuera de ésta; y que el Emperador y otros miembros de la Familia Imperial no pueden adoptar hijos. También evitó que otras ramas que no descendiesen de Taisho accedieran a ser príncipes imperiales.

Gala pre-boda del Príncipe Heredero Akihito (hoy Emperador) con Michiko Shōda, 10 de abril de 1959.

Estado actual

La Sucesión se regula por las leyes promulgadas por la Dieta de Japón. La ley actual excluye a las mujeres de la sucesión, si bien muy ocasionalmente las mujeres ocuparon el trono en siglos precedentes. Un cambio a esta ley ha sido considerado desde 2005 dado que el Príncipe Heredero Naruhito es padre sólo de una niña. Esto crea un desafío tanto logístico como político: cualquier cambio en la ley puede significar una revisión para establecer la sucesión en el primogénito más que en el primer varón; no obstante, el actual emperador no es el primogénito, sino que tiene hermanas mayores.

Hay una potencial crisis sucesoria debido a que no han nacido niños varones en la familia imperial desde el Príncipe Akishino en 1965. Luego del nacimiento de la Princesa Aiko, ha habido cierto debate público sobre la enmienda a la Ley de la Casa Imperial para permitir a las mujeres suceder en el trono. En enero de 2005, el Primer Ministro Jun'ichirō Koizumi designó a un panel especial compuesto de magistrados, catedráticos e intelectuales en orden a estudiar cambios en la Ley de la Casa Imperial y para hacer recomendaciones al gobierno.

El Príncipe Hisahito de Akishino, tercero en la línea de sucesión al trono, es el primer varón nacido en la Familia Imperial japonesa desde su padre, 41 años atrás.

El panel referido recomendó el 25 de octubre de 2005 enmendar la ley para permitir a las mujeres de la descendencia masculina ascender al trono japonés. El 20 de enero de 2006, el Primer Ministro Jun'ichirō Koizumi dedicó parte de su cuenta anual a la controversia, plegándose a la idea de convocar a un plebiscito para permitir a las mujeres ascender al trono para asegurar que la sucesión continúe de manera estable. Sin embargo, poco después del anuncio de que la Princesa Kiko estaba embarazada por tercera vez, Koizumi suspendió estos planes. El 6 de septiembre de 2006, la esposa del Príncipe Fumihito dio a luz a un varón, el Príncipe Hisahito, y que es el tercero en la línea de sucesión, luego de su tío el Príncipe Naruhito y de su padre.

El Emperador de Japón

El Emperador de Japón (天皇 tennō, literalmente "soberano celestial") es el símbolo constitucionalmente reconocido de la nación japonesa y de la unidad de su pueblo. Es la cabeza de la familia imperial del Japón. Bajo la Constitución moderna de Japón, el emperador se ha convertido en una figura ceremonial y titular del cargo de jefe de estado en una monarquía constitucional.

El Estandarte Imperial de Japón: una flor de crisantemo de dieciséis pétalos de oro sobre un fondo rojo.

El papel del Emperador de Japón oscilaba, hasta mediados del siglo XX, entre un clérigo de alto rango con grandes poderes simbólicos y un auténtico gobernante imperial. Ha existido un culto imperial (Arahitogami) que considera al tennō como sumo sacerdote mediador entre los hombres y la divinidad, debido a sus cercanos lazos con los dioses japoneses (lazos de herencia). La violencia y las operaciones militares han sido considerados incompatibles con el papel del tennō al menos durante 14 siglos: por ello los monarcas japoneses no han actuado como comandantes militares, al contrario de lo habitual en Occidente. La principal función del emperador durante la mayor parte de los últimos mil años habitualmente ha sido la de simplemente autorizar u otorgar legitimidad a aquellos situados en el poder.

Ciertos datos y fechas referentes a la institución imperial son objeto de discusión entre los historiadores japoneses. Muchos emperadores citados en la lista de Emperadores de Japón murieron a una edad muy temprana y difícilmente se puede considerar que hubieran "gobernado" de verdad. Otros fueron eclipsados por sus predecesores, los cuales se habían retirado aparentemente a un monasterio pero continuaron ejerciendo su influencia, en un proceso llamado "reinado enclaustrado". De todos modos, es importante mantener la lista oficial entera, porque incluso hoy día la forma habitual de datación en la historia japonesa es por los reinados de los emperadores.

El 66º emperador de Japón, Ichijō-tennō (980-1011)

Historia

Aunque haya sido un símbolo de continuidad con el pasado, el grado de poder ejercido por el emperador de Japón ha variado considerablemente a lo largo de la historia de aquel país.

Se considera que los más antiguos emperadores registrados en Kojiki y Nihonshoki, como el Emperador Jimmu, no tienen credibilidad histórica. El primer emperador que es generalmente reconocido por los historiadores como existente históricamente fue el Emperador Ojin, pero el tiempo de su reinado es impreciso (presumiblemente fue el siglo IV d. C. tardío y/o en el comienzo del siglo V d. C.). Estos dos libros declaran que la casa imperial mantuvo un linaje continuo, aunque hoy algunos historiadores creen que muchos emperadores antiguos que se decía eran descendientes del Emperador Ōjin no tenían una conexión genalógica con su predecesor. Sin embargo, la genealogía que inicia en el siglo V tardío puede ser considerada como fiable, lo que quiere decir que la dinastía ha continuado por lo menos unos 1500 años.

Hasta el siglo VI d. C., la dinastía imperial de hoy era solo un reinado local (rey de Yamato) en el Japón Central. En los siglos V y VI, gradualmente incrementó su dominio sobre sus vecinos, lo que resultó en un estado relativamente centralizado (el Príncipe Shōtoku, hijo del Emperador Yōmei y regente en el 593, se encargó de instaurar un gobierno centralizado). Ese resultado contenía prácticamente todas las áreas geográficas de la cultura japonesa, por ejemplo las partes centrales de lo que hoy es Japón. Esto significa que las áreas remotas que se encontraban pobladas sobre todo por tribus indígenas, como Emishi, Hayato, y Kumaso, estaban fuera de sus límites. El siglo V fue también el último período de entradas destacables, como la inmigración en masa, ayudando la formación del pueblo japonés. A mediados del siglo VI, las ancestrales familias reales habían también convergido genealógicamente para dar origen a Kimmei y sus hijos, de los cuales desciende la línea imperial continua.

El Príncipe Heredero Shōtoku (聖徳太子 Shōtoku Taishi, 574 - 622) fue regente en el 593 y la primera persona conocida en escribir la palabra Nihon para referirse a su país Japón, en una carta enviada al Emperador Yang de Sui.

Ciertas fechas y detalles pueden estar en disputa entre historiadores japoneses. Muchos emperadores citados en la lista formal murieron a una muy tierna edad y es difícil decir que hayan "gobernado" en un sentido serio de la palabra. Otros fueron opacados por sus predecesores, quienes se habían retirado ostensiblemente a un monasterio pero continuaban ejerciendo influencia en un proceso llamado "reinado enclaustrado."

Ha habido seis familias no-imperiales que controlaron a los emperadores japoneses como marionetas: los Soga (530-645), los Fujiwara (850-1070), los Taira (por un período relativamente corto), los Minamoto (y Kamakura bakufu) (1192-1331), los Ashikaga (1336-1565) y los Tokugawa (1603-1867). Sin embargo, cada shōgun de las familias Minamoto, Ashikaga y Tokugawa debía ser oficialmente reconocido por los emperadores, quienes eran todavía los comandantes "oficiales" del ejército, aun cuando no pudieran imponer su propia voluntad.

Los emperadores enclaustrados han entrado en conflicto con sus correspondientes emperadores oficiales de vez en cuando. Un ejemplo notable es la Rebelión Hogen de 1156, en la que el ex-emperador Sutoku trató de arrebatar el poder al emperador Go-Shirakawa (en ejercicio). Otros ejemplos, como la rebelión del emperador Go-Toba en 1221 contra el Shogunato Kamakura, o la Restauración Kenmu en 1336 bajo el emperador Go-Daigo, muestran claramente la lucha de poder que ha tenido lugar entre la Casa Imperial y los gobiernos militares en Japón.

Asuntos territoriales

No es sino hasta los siglos recientes que Japón incorpora diversas zonas remotas de su territorio actual. El nombre Nippon no se empieza a utilizar sino varios siglos después del inicio del actual línea imperial. Realmente, el gobierno centralizado comenzó a aparecer poco antes de la época del Príncipe Shotoku. El Emperador era más bien una venerada encarnación de la armonía divina más que la cabeza de una administración estatal.

El Kinkaku-ji o «Templo del Pabellón dorado», un símbolo en la ciudad de Kyoto, fue construido por el shōgun Ashikaga Yoshimitsu en1397.

En Japón siempre ha sido fácil para los señores ambiciosos mantener su poder, dado que dicha posición no era en absoluto contradictoria con la del emperador. El Parlamentarismo de hoy recoge esa coexistencia que tenía el emperador con diferentes shogunes, señores de la guerra, regentes, guardianes, etc. Técnicamente es un error traducir como "emperador" el término japonés "tennō", que no logra definir de manera exacta su labor, si lo comparamos con el término imperial en el sentido occidental.

Históricamente los títulos del tennō en japonés nunca incluyeron designaciones territoriales como sí sucedía con los monarcas europeos. La posición del emperador es un fenómeno territorialmente independiente - el emperador es el emperador, incluso aunque tenga seguidores en una sola provincia (como a veces sucedió con las cortes del norte y del sur).

Desde fines de 1100 a 1867, el poder real estuvo en manos del shōgun, cuya autoridad provenía, en teoría, directamente del emperador. Cuando los exploradores portugueses llegaron por primera vez a Japón, consideraron la relación entre el emperador y los shogunes como la del Papa (de raigambre divina, pero con poco poder político) y el rey (terrenal, pero con un amplio poder político), aunque esto es en cierto punto inexacto ya que, como el Emperador, los Papas han manejado distintos grados de poder a lo largo de la historia.

Rol actual

El rol del emperador es definido en el Capítulo I de la Constitución de Japón de 1947:
· El Artículo 1º define al emperador como el símbolo del estado y de la unidad del pueblo.
· El Artículo 3º requiere la aprobación del gabinete para todos los actos del emperador en materia de estado.
· El Artículo 4º establece específicamente que el emperador no debe tener poderes relacionados con el gobierno.
· El Artículo 6º da al emperador el poder para nombrar al primer ministro y al juez jefe de la suprema corte, luego de la ratificación de la Dieta y del gabinete respectivamente
· El Artículo 7º da al emperador el poder para tomar para sí varias funciones ministeriales típicas de un jefe de estado, sujeto al aviso y aprobación del gabinete.

La Emperatriz Nagako, la Primera Dama norteamericana Betty Ford, el Emperador Hirohito y el Presidente Gerald Ford, en la Casa Blanca, durante el banquete de Estado en honor del monarca japonés el 2 de octubre de 1975.

A diferencia de otros monarcas constitucionales, el emperador del Japón no tiene poderes reservados. Aunque el emperador actualmente lleva a cabo muchos de los roles de un soberano ceremonial como jefe de estado, ha habido una persistente controversia sobre si el emperador es de hecho un verdadero monarca en un sentido político o meramente un pretendiente, ostentando dicho cargo en una república constitucional parlamentaria. En una monarquía tradicional, el poder político deviene de la soberanía monárquica, cuya prerrogativa real es luego ejercida al capricho de los legisladores electos, de la forma establecida en la convención constitucional. Sin embargo, si no hay prerrogativa real, entonces la soberanía debe descansar en el pueblo, tal como lo establece el Artículo 1º de la Constitución de Japón. Por lo tanto, el emperador es simplemente un actor político dentro de un gobierno que realmente no adhiere al sistema de Westminster donde la posición de “jefe de estado” requiere de una persona con soberanía o con mandato popular para asumir tal oficio. Esfuerzos en los años 50 de los poderes conservadores para enmendar la constitución en orden a nombrar explícitamente al emperador como jefe de estado fueron rechazados. A pesar de todo, el emperador lleva a cabo todas las funciones diplomáticas asociadas normalmente al jefe de estado y así es reconocido por los poderes extranjeros.

Tratamiento y nombre

El tratamiento de los emperadores de Japón es a menudo problemático, debido a las diferencias lingüísticas y culturales entre Japón y el mundo Occidental. Mientras los japoneses llaman “{nombre} tennō” (para los anteriores) o “Kinjou Heika” (今上陛下) para el actual, los académicos hispano y angloparlantes han usado distintas variantes, como “Emperador {nombre}” y, menos comúnmente, “{nombre} tennō”. Lo que a menudo no es comprendido, sin embargo, es que los emperadores son llamados póstumamente “{nombre} tennō”, y así la palabra “tennō”, o “emperador”, forma parte de su propio nombre. Esto es particularmente malentendido desde el Emperador Meiji en adelante, dado que el nombre póstumo que se da a los emperadores ahora es el mismo que el de la época que ellos presidieron, mientras que antes el reinado de un emperador podía contener una sucesión de eras. Términos tales como “Emperador Meiji” deben ser entendidos en inglés como “el emperador del período Meiji”, que no es siempre lo que se entiende en japonés.

Vestiduras imperiales del Emperador Komei (1831-1867)

En español, el término mikado (御門 o 帝 o みかど), que significa “la Puerta”, se usaba antiguamente para referirse al emperador del Japón; este uso ahora es obsoleto. En japonés, los emperadores de Japón, no así los de los otros países, son conocidos como tennō (天皇). Literalmente, la palabra tennō combina los caracteres de “gobernante” y “cielo”, pero este no es un signo de divinidad; el uso de ten (天, “cielo”) en la palabra japonesa fue una adopción del concepto chino de Enviado del Cielo, que implica que un emperador ha sido designado por los cielos para equilibrar los asuntos políticos y religiosos en sus dominios.

Hay dos palabras en japonés equivalente a la palabra hispana “emperador”: tennō (天皇) es usada específicamente para describir al emperador del Japón, kōtei (皇帝, el título usado por el emperador chino) es usado para describir a los emperadores extranjeros. Sumeramikoto (literalmente “gobernante celestial sobre las nubes”) fue también usado en japonés antiguo.

Tradicionalmente, los japoneses consideran de mala educación el llamar a un noble por su nombre propio. Esta costumbre está en retirada, pero aún es observada ante la familia imperial. Tennō se agrega de forma póstuma (como prefijo), pero no al emperador reinante. Al contrario, los emperadores pasados son llamado por sus nombres póstumos, tales como el Emperador Jimmu, Emperador Kammu, Emperador Meiji. Desde la Era Meiji, los nombres de era son también usados como nombres póstumos. El emperador reinante es casi siempre referido como Tennō Heika (天皇陛下, que literalmente significa “Su Majestad el Emperador”) o de forma más solemne como Kinjō Heika (今上陛下). Por otra parte, en lenguaje coloquial siempre se le refiere como Heika, Okami o To-gin san (“To-gin” es sinónimo de Kinjō). El emperador actual no es llamado por el nombre de la era, el que se el egregará luego como nombre póstumo.

El Emperador Jinmu (神武天皇 Jinmu-tennō, literalmente “guerrero divino”) fue el fundador tradicional de Japón y su primer Emperador de acuerdo al orden tradicional de sucesión.

Hoy en día esta costumbre es menos considerada. En español, los recientes emperadores han sido llamados por sus nombres personales, de acuerdo con los usos occidentales. Como bien se explicó, en japonés esto suena ofensivo y, en cierto modo, blasfemo. Por ejemplo, el emperador anterior era usualmente llamado Hirohito en español, pero luego de su muerte fue rebautizado como Shōwa Tennō y es llamado de esa forma en japonés. Sin embargo, durante su reinado, nunca se le llamó Hirohito o Shōwa Tennō en japonés. Más bien, se hacía referencia a él simplemente como Tennō Heika (que significa “Su Majestad el Emperador”).

Origen del título

El gobernante de Japón era conocido como ヤマト大王/大君 (yamato ōkimi, Gran Rey de Yamato), 倭王/倭国王 (waō/wakokuō, Rey de Wa, usado externamente), o 治天下大王 (amenoshita shiroshimesu ōkimi o sumera no mikoto, “Gran Rey que gobierna todo bajo el cielo”, de uso interno) en las fuentes chinas y japonesas anterior al siglo VII. El uso más antiguo documentado de la palabra “tennō” es en una tablilla de madera, o mokkan, que fue desenterrada en Asuka-mura en la prefectura de Nara en 1998 y fechada en la era del Emperador Tenji y la Emperatriz Jitō.

La introducción del término se dio en medio del proceso de Sinización de Japón, y es considerado por muchos como un intento de los gobernantes japoneses de igualarse con los emperadores chinos. Notablemente, tianhuang (天皇), el equivalente chino de tennō, estaba entre los títulos adoptados por Emperador Gaozong de la China Tang del mismo período, a pesar que no se sabe si los dos surgieron independientemente o si uno fue influenciado por el otro.

Tumba del Emperador Tenji en Yamashina-ku, Prefectura de Kioto.